1.
Forse distratto, non mi ero accorto che se n'era andata – metaforicamente o no “in viaggio d'affari”, o per uno sfizio turistico, o per un tentativo di fuga –, ma, com'è e come non è, ora è di nuovo qui. E un comitato di accoglienza – costituito da Akel Bilgrami, Michele Di Francesco, Umberto Eco, Diego Marconi, Hilary Putnam, Massimo Recalcati, Carol Rovane e John R. Searle, capitanati da Mario De Caro e Maurizio Ferraris (i curatori) – è pronto ad ossequiarla con un corale Bentornata realtà (Einaudi, Torino 2012).

2.
Prima di spiattellarci la sua soluzione, Umberto Eco si copre le spalle. Dice di saper qualcosa del “vetero-realismo” e, contando sulla complicità di un lettore che gli attribuisca maliziosa arguzia, fa notare che, in quanto teoria, accomuna Tommaso d'Aquino e Lenin. Qui, essendo giunto a conclusioni perfettamente analoghe analizzando il dibattito fra Lenin e Bogdanov (ne La funzione ideologica delle teorie della conoscenza, Spirali, Milano 2002) non posso che concordare con lui. Concordo anche sul modo di riassumerlo, questo “vetero-realismo”: è la tesi che sostiene che “il mondo sta fuori di noi indipendentemente dalla conoscenza che ne possiamo avere” e che “noi possiamo conoscerlo (questo mondo) quale è come se la nostra mente fosse uno specchio”, ovvero “per adequatio rei et intellectus”. Concordo con lui anche sulla constatazione che, “in opposizione al vetero-realismo abbiamo poi visto una serie di posizioni per cui la conoscenza non funziona più a specchio bensì per collaborazione tra soggetto conoscente e spunto di conoscenza con varie accentuazioni del ruolo dell'uno o dell'altro polo di questa dialettica”. Mi sembra che, grossomodo – trascurando il pensiero di qualche outsider, ovviamente –, questa storia può anche essere raccontata così. Capisco anche il suo imbarazzo allorché Eco deve registrare successive (o contemporanee, vorrei aggiungere) “forme di realismo temperato, dall'olismo al realismo interno” o altre variazioni sul tema che gli fan dire pensoso com'egli non veda “come possa articolarsi un cosiddetto nuovo realismo, che non rischi di rappresentare un ritorno al vetero”. Il fatto che Eco parli di “rischio” credo si possa legittimamente interpretare come un'ammissione di un difetto intrinseco del realismo (vetero e veterissimo, magari andando anche fino a Platone e ad Aristotele), così ovvio e risaputo da non dover neppure esser spiegato o rispiegato. Anche in ragione di ciò, d'altronde, è lui stesso a proporcene una forma monda. Evidentemente, al realismo ci tiene; presumibilmente, la mancata adesione al realismo comporta stigmi sociostorici che nessuno – e neppur lui – si vuole addossare; certamente, anche se “negativo” – Eco lo chiama così il suo, “realismo negativo” – un realismo può dunque rimanere tale.
Questo realismo negativo lo riassume nella formula: “ogni ipotesi interpretativa è sempre rivedibile (…), ma, se non si può mai dire definitivamente se una interpretazione sia giusta, si può sempre dire quando è sbagliata”. Ci sarebbe “uno zoccolo duro dell'essere” (il cui resto, dico io, allora dev'essere molle), “tale che alcune cose che diciamo su di esso e per esso non possano e non debbano essere prese per buone”. Un esempio? Pronto: “poniamo che su quel muro sia dipinto uno splendido trompe l'oeil che rappresenta una porta aperta. Posso interpretarlo come trompe l'oeil che intende ingannarmi come porta vera (e aperta), come rappresentazione con finalità estetiche di una porta aperta, come simbolo di ogni Varco a un Altrove, e così via, forse all'infinito”. (Mi si passi un commento: se la mettiamo sui simboli, l'enfasi dell'infinito è giustificata: come dargli torto in assenza di un criterio che determini legittimità o illegittimità del simbolo?). “Ma”, eccoci al punto, “se l'interpreto come vera porta aperta e cerco di attraversarla, batto il naso contro il muro” e, pertanto, “il mio naso ferito mi dice che il fatto che cercavo di interpretare si è ribellato alla mia interpretazione”. Così si arriverebbe (sempre con qualcosa di rotto, dico io, se non è il naso è qualcos'altro) alla consapevolezza che “ci sono delle cose che non si possono dire” – e, soprattutto, fare (le aggiunte son sempre mie). Noi interpretiamo ma ci sono dei momenti in cui “il mondo ci dice NO” e questo No “è la cosa più vicina che si possa trovare (…) alla idea di Dio o di legge” – “un Dio che si presenta (se e quando si presenta) come pura negatività, puro limite, pura interdizione”. Le leggi che noi elaboriamo costituirebbero una “risposta a questa scoperta di limiti” anche se – ovviamente, ça va sans dire – “cosa siano questi limiti non sappiamo dire con certezza”. Allorché, infine, Eco si chiede se “questa idea minimale di realismo” sia “sufficiente”, afferma che “non ci garantisce che noi possiamo domani possedere la verità” – la metafora dello “zoccolo duro” non “può fare pensare che esista un nocciolo definitivo che un giorno o l'altro la scienza o la filosofia metteranno a nudo” –, “ma ci incoraggia a cercare ciò che in qualche modo sta davanti a noi”.
Ai collezionisti di aneddoti della storia della filosofia non sarà sfuggita l'entità del progresso compiuto da Eco: al sasso calciato da Samuel Johnson per convincere il riluttante Berkeley della solidità del reale ha sostituito il trompe l'oeil – dal piede siamo passati al naso: le dimostrazioni filosofiche fondamentali sono comunque materia di pronto soccorso – e dalla proposizione numero 7 del Tractatus di Wittgenstein – “su ciò di cui non si può parlare bisogna tacere” – si è passati alla constatazione che “ci sono cose che non si possono dire” – da un divieto all'altro: l'odore di sagrestia permane. Mi soffermerei volentieri su certe metafore non consapevolizzate di Eco – come quella del “possedere” (“conoscere”) la “verità” – ma (presunti) altri (presunti) realismi urgono.

3.
È da un bel po' che i filosofi (ne cito uno, esemplare, George Edward Moore) hanno inventato conto terzi una filosofia – diciamo meglio, una teoria della conoscenza – che conviene loro. L'hanno chiamata “realismo del senso comune” e, visto e considerato che nessuno può protestare – è “comune”, quindi è “di tutti”, quindi è “di nessuno” –, gli han fatto dire questo e quello. Quando è toccato a Mario De Caro, gli è stato fatto dire che sono “reali le entità postulate dalle nostre pratiche ordinarie” e che “la percezione ci mette in contatto con il mondo esterno così come esso è veramente, indipendentemente dal fatto che noi lo percepiamo” – con le dovute eccezioni, però, perché anche il “realista del senso comune” sa che potrebbe anche esser vittima di “illusioni ottiche” o di “situazioni in cui le condizioni percettive non sono ottimali”.
Occhio e croce, allora, visto che del tutto scemi non lo sono, a costoro vien fatto assumere l'aspetto dei “compagni che sbagliano” e, infatti, poi, De Caro non esita a denunciarne la strana tendenza – strana lo dico io – “ad assumere un atteggiamento antirealistico nei riguardi della scienza o, più precisamente, nei riguardi delle entità non osservabili contemplate dalle teorie scientifiche (come gli elettroni, le radiazioni o i buchi neri)” – tutte teorie che (e qui De Caro diventa caritatevole) risulterebbero “empiricamente adeguate” (fra virgolette), “ma non vere”. Su questa figura un po' equivoca di fiducioso io non metterei la mano sul fuoco, ma non posso nemmeno escluderla del tutto dal novero dell'umano. Mi sembrerebbe tuttavia piuttosto paradossale che, dovendo aggiungere quotidianamente qualcosa al suo elenco di “cose sicure” – del tipo dei tavoli e delle melanzane ma anche delle onde elettromagnetiche – non abbia perlomeno riflettuto sul fatto che il suo uso del verbo “esistere” va esteso di continuo e mai può limitarsi ad un catalogo permanente. Ma andiamo avanti.
Avanti, dove, per l'appunto, c'è posto per il “realismo scientifico”. Il quale, “in nome della realtà dell'ontologia scientifica”, “tende a negare che gli oggetti ordinari siano veramente come appaiono al senso comune” e, laddove il “tende” diventerebbe una palla al piede – ovvero “nelle sue espressioni più risolute” –, “destituisce (…) di fondamento l'atteggiamento realistico del senso comune, in base all'idea che le uniche entità che esistono sono quelle contemplate dalla scienza, e forse dalla sola fisica” (idea per un concorso: il milione del signor Bonaventura per chi spiega meglio quel “forse”) – perché, come dice Wilfrid Sellars, “la scienza è la misura di tutte le cose, di quelle che sono, in quanto sono, e di quelle che non sono, in quanto non sono”, senza perder tempo, aggiungo io, a cercar di capire cosa si intenda con quel “sono”. Il realismo scientifico, allora, “riconosce come reali le entità contemplate dalle teorie scientifiche” (il perché del cambio di verbo – da “postulare” a “contemplare” – credo debba ratificare il passaggio del testimone dal buzzurro all'intellettuale). Che qui si stia parlando di un pensiero più qualificato è evidente, ma, a scanso di diatribe di bottega, De Caro deve poi precisare come stanno le cose in fatto di gerarchie. Lo fa ricorrendo a Huw Price, secondo il quale “la filosofia non è un'impresa diversa dalla scienza e” (si noti: non “ma”, “e”) “quando gli interessi delle due discipline coincidono, la filosofia deve sottomettersi alla scienza” – come se si trattasse dell'accesso a microscopi migliori –, perché, come dice Bernard Williams, “l'obiettivo della scienza è di rappresentare la realtà come essa è ‘indipendentemente dalla nostra esperienza', di attingere cioè a una ‘concezione assoluta del mondo', su cui tutti dovremmo convergere perché la possibilità di una convergenza ‘su come le cose sono (indipendentemente da noi)' è offerta dalla scienza, e solo dalla scienza”. Se non ci si lascia intimidire dall'apoditticità e dall'autoritarismo delle espressioni – se ci si ricorda che, ahinoi, di “convergenze” ne abbiamo avute parecchie, fin troppe, anche in nome di altri “saperi” che alla scienza erano del tutto estranei -, a questo punto, si può anche stillare una lacrima per la povera filosofia, che, raminga e senza colpa (“non è un'impresa diversa dalla scienza”), sarebbe stata sfiduciata nel meraviglioso compito di “rappresentare la realtà come essa è” e, presumibilmente, destinata a quei servizi sociali dove, alla meno peggio, ci si deve accontentare di “rappresentare la realtà” come essa “non è”.

4.
Che la formulazione convincente di una teoria realista non sia una cosa semplice è testimoniato dalle avventure di Hilary Putnam. È “almeno a partire dal 1957” che cerca la “miglior formulazione el realismo filosofico” (perché “filosofico”? Mah: divide et impera) ed ha dovuto cambiare bandiera più volte: dal “realismo scientifico piuttosto minimale” (già il nome sembra dirne tutta la fragilità) è passato al “realismo metafisico”, da questo al “realismo interno” – “una posizione vagamente kantiana, secondo cui la verità coincide con la conoscibilità in ‘condizioni epistemiche ideali'” – e dal “realismo interno” al “realismo del senso comune” – che sosterrebbe che “ciò che esiste è indipendente dalla sua conoscibilità” e che “ci possono essere molte descrizioni corrette della realtà” – un realismo che, allora, non rivestirebbe più il ruolo del parente povero come nel pensiero di De Caro.
A parere di Putnam, “noi siamo effettivamente in contatto con le proprietà degli oggetti” – e qui spara ad altezza d'uomo –, ma – e qui abbassa subito la mira – “queste proprietà sono in parte antropocentriche”. Il che è come dire della stessa cosa, prima, che è sua e, subito dopo, che è anche mia. Ciò che segue è sempre a cresta abbassata: “sostenere che la scienza ci dà una descrizione corretta della realtà non significa sostenere che questa descrizione sia interamente corretta” e, pertanto, al “sano realista” toccherà “fare uso della nozione di ‘verità approssimativa'”. D'altronde, da uno che in The Faces of Realism aveva scritto che “la nostra condizione storica è quella di dover fare della filosofia senza ‘fondamenti'” non ci si può aspettare granché di diverso. I conti, almeno quelli nelle proprie tasche, in un modo o nell'altro devono tornare (magari invidiando quei presunti loro che, beati, potevano e dovevano fare filosofia con i fondamenti).
Ciò nonostante, continua a volersi dichiarare realista. Lo fa per difesa, dice – “contro l'idea, particolarmente diffusa nei circoli post-modernisti (ma non soltanto lì!), che la scienza altro non sia che un sistema di utili convenzioni”. Non ho sufficiente dimestichezza con la buona società per sapere dove si annidino i circoli post-modernisti e quegli altri luoghi di deboscia che meritano un punto esclamativo di riprovazione, ma posso prendere in seria considerazione l'argomento escogitato da Putnam per confutarne le pretese. Lui lo presenta come una novità tutta farina del suo sacco, ma a me ricorda piuttosto da vicino l'argomento di Eugen P. Wigner che, nel 1960, pubblicò un saggio da un eloquente titolo: L'irragionevole efficacia della matematica nelle scienze naturali. Ma, a prescindere da ciò, l'argomento è il seguente: “se le entità teoriche postulate dalle nostre migliori teorie scientifiche non esistessero”, “come potremmo spiegare il fatto che esse funzionano così bene, che le loro spiegazioni e le loro previsioni sono così efficaci”? Il “realismo scientifico” – quello già un po' menomato e, comunque, a seconda delle circostanze sostituibile con il “realismo del senso comune” – “è la sola filosofia della scienza che non considera i successi ottenuti in ambito scientifico come un miracolo”.

5.
Ce ne sarebbe già a sufficienza per arguire che questo comitato di accoglienza sia in imbarazzo. John R. Searle, per esempio, sente l'esigenza di supportare il suo vacillante realismo con la stampella del “naturalistico” e così, per lui, “una concezione naturalistica del realismo sarà (in futuro, sottolineo io) in grado di offrirci una descrizione soddisfacente di quegli aspetti enigmatici della realtà che i filosofi del passato tendevano a concepire non in armonia con il naturalismo” (e qui si riferisce alle due “zone d'ombra” da cui dovremmo uscire: da una parte “Dio, Anima e Immortalità” e dall'altra la “Scienza” con la esse maiuscola, che, in questa sua versione, è chiamata a rappresentare “riduzionismo” e “materialismo” – una scienza che, per Putnam (o, al meno, per quello di The Faces of Realism che è del 1987), sarebbe “bravissima a distruggere le risposte metafisiche, ma (…) incapace di fornire dei sostituti”, che “si porta via i fondamenti senza rimpiazzarli”.
Nel presentare i termini del suo “realismo minimale”, invece, Diego Marconi riesce a dare un'idea ancora più efficace dell'unitarietà del filosofare alla faccia delle rigide divisioni che, per qualcuno – non dico per tutti – hanno rappresentato la storia della filosofia. Cita un'argomentazione di Michael Devitt: se la “Verità realista” viene definita dalle “asserzioni della fisica” che “sono vere o false in virtù (I) della loro struttura oggettiva, (II) delle relazioni referenziali oggettive tra le loro parti e la realtà, e (III) della natura oggettiva di tale realtà”, e se il realismo “richiede l'esistenza oggettiva indipendente degli enti fisici di senso comune”, “la Verità realista riguarda le asserzioni della fisica e non richiede nulla di simile: non dice nulla sulla natura della realtà che rende quelle asserzioni vere o false, salvo che tale natura è oggettiva” e, allora, “un idealista che creda nell'esistenza oggettiva di un dominio puramente mentale di dati di senso potrebbe sottoscrivere la Verità realista”. Con il che – ammettendo e non concedendo affatto che sia chiaro cosa s'intenda con “natura oggettiva”, che questa possa essere presupposta anzi che dimostrata e che un “dominio mentale di dati di senso” non costituisca un ossimoro – son tutti soddisfatti ma nessuno rimborsato per quanto investito nella propria fede.
Il clima, insomma, è questo. Scusandomene, trascuro gli altri membri del comitato per non farla troppo (inutilmente) lunga.

6.
Che il realista – di qualunque confessione esso sia – non sia soddisfatto di sé è palese e comprensibilissimo.
le sue certezze sono piene di se e di ma (verità sì ma approssimata sempre e comunque, in qualche “ambito” le tesi opposte sembrano rispettabilissime, le illusioni ottiche sono un caso a parte, l'ubriachezza pure, e via distinguendo); non a caso i realisti sono tanti – milioni di milioni come le stelle di Neuroni – fino al punto che qualcuno – tipo Eco (ma ho il sospetto che il rilievo pertenga anche a parecchi altri membri del comitato) – è realista soltanto di nome – perché ciò, come certi biglietti da visita di un tempo, gli può consentire di appartenere alla società migliore; la storia della copia interna uguale alla copia esterna non ha mai convinto neppure Platone, figuriamoci chi lo ha seguito; alle spalle si ritrovano chi li ha preceduti nella medesima convinzione e ciascuno di costoro poteva vantare un catalogo di cose sicure – di realtà a prova di bomba – diverso da quelli di chi l'aveva preceduto e da quelli di chi l'avrebbe seguito; l'unica soddisfazione sembrerebbe quella di aver vinto la concorrenza della scienza ma (per usare una metafora di Michele di Francesco) è una “vittoria di Pirro” perché in alternativa non rimangono che magia e religione.

Raramente si può assistere ad una difesa così cautelosa e timebonda di un'opinione filosofica. Non ci vuole Lacan, dunque, per capire che il realista soffra.
Tuttavia, ai suoi argomenti forti o, comunque, presentati come tali – quelli per i quali val la pena di rimanere realista nonostante tutto – una risposta vada data. Chi si vuole liberare della filosofia – per quanto sia consapevole dello stato di maggioranza dei realisti nell'agone filosofico, per quanto possa sottovalutare tesi presuntamente contrapposte come quelle idealiste e quelle scetticheggianti – sarà bene che cominci da lì.
Accreditandoli, pertanto, di rappresentare se non al meglio almeno decentemente la consistenza del realismo positivo o negativo che sia, analizzerò pertanto due esempi di argomentazione. Il primo è quello di Eco, l'esempio del trompe l'oeil – che vale, come dicevo, il sasso di Samuel Johnson.
Il secondo esempio è quello di Putnam: mettiamo pure che la tesi realista non stia in piedi, come si spiega che le cose funzionano? Come spieghiamo che i risultati della scienza si ripetono con regolarità e consentono predizioni? Vogliamo parlare di un “miracolo”? Un miracolo che avviene tutti i giorni mille volte al giorno?
Via uno. Le quattro-infinite interpretazioni del trompe l'oeil (inganno, porta aperta, porta aperta artistica, simbolo di Varco sono da Eco stesso definite “interpretazioni” e, allora, come tali, dipendono da un interprete – sono il risultato di un suo operare che a me piace tripartire in percezione, categorizzazione e (eventualmente) semantizzazione. Nulla di tutto ciò, dunque, ha a che fare con quel “mondo” che “sta fuori di noi indipendentemente dalla conoscenza che ne possiamo avere” – e qui Eco sarebbe d'accordo, ma non avrebbe ancora alcun motivo per dichiararsi “realista negativo”. La spinta decisiva gli arriva dalla necessità del pronto soccorso: non si accontenta di interpretarla come porta aperta e prova ad attraversarla e, a questo punto, sbatte il naso. Innegabilmente, l'interpretazione era sbagliata, ma – altrettanto innegabilmente – un resoconto della vicenda è tutta roba sua – risultato di percezione, categorizzazione e (eventualmente) semantizzazione (che in questo caso sarebbe presumibilmente orientata verso l'imprecazione o la bestemmia), come il dolore al naso. Anche in questo caso, comunque, tutto ciò che Eco può dirci non è indipendente dalla “conoscenza” che ne ha potuto avere e, conseguentemente, non si capisce più come la tesi sostenga il realismo. Alla stessa stregua del calcio al sasso da parte di Johnson il quale potrà esperire e eventualmente raccontare il risultato del proprio operare e non certo quello di ciò che ha categorizzato come “sasso”. Qualcuno, a questo punto, potrebbe ribattermi: d'accordo, ma il muro trompe l'oeil c'è, come il sasso. Ma non si capirebbe il perché di uno sconto ad una parola in particolare: forse che il “c'è” – come tutte le altre coniugazioni del verbo “essere” e del verbo “esistere” – non è il risultato di un percepire, di un categorizzare e di un semantizzare? Forse che il “c'è” è una parola in-analizzabile in virtù di qualche privilegio che mi sfugge? Una volta rifiutata la concessione di uno statuto speciale alla parola – a questa come a qualsiasi altra –, credo si possa concordare con Ceccato relativamente al suo significato: di base, la famiglia dell'“essere-esistere” designa l'aver staccato qualcosa da sé e l'avergli conferito una sua autonomia – il resto va classificato come quelle che Vaccarino chiamerebbe “sfumature semantiche” o come relazioni logico-consecutive (successive, dunque, alle operazioni costitutive). Storia umana alla mano – non solo quella che presuntuosamente viene preservata come “storia della scienza” – è facile rendersi conto che questo statuto di esistenza non può essere confuso con un “dato di fatto”, perché il catalogo delle cose che “ci sono” oggi è diverso da quello di ieri, come il catalogo di tutti coloro che ci hanno preceduto – e, se ci informassimo delle negoziazioni tra fisici, sapremmo anche che su qualcosa – come un quark – si discute per mesi prima di dire se “c'è” o “non c'è”. Il negativo di Eco vale dunque fin che vale – del consecutivo non c'è certezza, amava dire Ceccato facendo il verso a Lorenzo il Magnifico. Io – e credo anche Eco –, per esempio, sono stato educato a considerare l'acqua un liquido – e come tale le ho sempre attribuito determinate caratteristiche – ma, sia io che Eco, da qualche anno – almeno dal 2007, dagli esperimenti condotti da Elmar Fuchs e da Emilio Del Giudice – siamo stati costretti a modificare l'elenco di queste caratteristiche immettendone altre a certe condizioni – per esempio che il “legame idrogeno” scoperto a suo tempo da Linus Pauling può essere sfruttato per ottenere organizzazioni di domini di coerenza fra molecole d'acqua, tali per cui è possibile formare un ponticello d'acqua che passa da un bicchiere all'altro senza che ne cada una goccia.
Con il che abbiamo anche impostato le basi per tranquillizzare Putnam – che stia tranquillo, di miracolo non si tratta. Via due.
Punto primo. Putnam per primo contraddice gli impegni semantici relativi alla parola “miracolo”. È lui che parla di verità approssimative ed è sempre lui che non riesce ad affidarsi del tutto alla scienza. Evidentemente, allora, le cose “funzionano”, ma – a suo avviso –, entro certi limiti. Non ci vuole il Kuhn di turno che ce lo mostri nella solita “storia della scienza”. Il miracolo di Putnam, pertanto, è un miracolo che nessun Dio che esiga rispetto mai compirebbe.
Punto secondo. Molto “funziona” perché non può fare altrimenti – come la matematica, come i sistemi assiomatici: per quel che ci mettiamo dentro, tanto ricaviamo o tanto possiamo ricavare (perché, a volte, ci si mette un po' ad arrivarci).
Punto terzo. Va da sé – darwinianamente – che si cerchino regolarità, si categorizzi qualcosa come ripetibile, lo si selezioni e lo sistematizzi tentando di dominare quel che categorizziamo come fenomeni. A volte va bene (se la và la g'ha i gamb), a volte va male. A volte ci se la fa andar bene (fin che la và la g'ha i gamb). Le relazioni consecutive che poniamo hanno da essere reciprocamente coerenti e ogni nuova può costituire un problema – a volte (e facciamo pure l'esempio classico della “rivoluzione copernicana”), può costringere a rivederne parecchie di quelle già poste.
Punto quarto. Noi svolgiamo un'attività “costitutiva”. Con Ceccato sono d'accordo nel chiamarla così per via del “co-” enclitico. Con lui, potrei anche dirmi d'accordo sul fatto che, una volta costituito qualcosa, il resto è “storia sua”. Potrei anche presumere che questa storia sua avesse uno svolgimento prima che io costituisca e che avrà ulteriore svolgimento dal momento in cui io non costituirò più (il limite, la morte, di cui ci parla Umberto Eco), ma mi autocontraddirei se di ciò volessi asserire alcunché.

7.
Sembra La visita della vecchia signora di Durrenmatt – sulle prime gran festeggiamenti, ma poi si vive il dramma delle contraddizioni. Sarà bentornata, questa realtà, ma com'è ridotta – o, meglio, com'è ridotto quel comitato che, per ovvii motivi di ordine sociale, si è caricato dell'onere di riceverla (magari, dandosi di gomito l'un l'altro: e chi ci crede?).
Laddove Mario De Caro e Maurizio Ferraris si danno da fare per dimostrare la necessità della loro impresa cominciano con il chiedersi cosa ci sia di “nuovo” in questo “nuovo realismo”, rispondendosi che, di certo, di nuovo non c'è la realtà che “fortunatamente”(?) “è sempre vecchia”, ma, piuttosto, ci sarebbe “la piena consapevolezza di venire dopo una lunga stagione di antirealismo”. Questo “antirealismo”, però, non sarebbe da considerarsi più un nemico, perché sarebbe invece un bene “conservarne le istanze emancipative evitandone gli effetti indesiderati” (come i nasi rotti, immagino) e perché, come abbiamo già potuto constatare, in qualche “ambito” le sue tesi “funzionano”. Questo “nuovo realismo” piuttosto compromesso, allora, direbbe anzitutto “ciò che non siamo, ciò che non vogliamo” e, così, sinceramente, sembrerebbe ancora più menomato di quel che ci è apparsi fino ad ora. Evidentemente, la questione per loro è di poco peso. Quel che preme loro è salvare la disciplina e i posti (parlo dei posti di lavoro regolarmente remunerati) che ne conseguono. “Ontologicamente e metodologicamente”, affermano, “la filosofia è disciplina dotata di autonomia costitutiva”, il suo compito futuro sarà quello di “armonizzare” realismo del senso comune e realismo scientifico (quello “negativo” di Eco, a quanto pare, può esser lasciato perdere) e perpetuare la propria esistenza come pratica sociale valorizzata. Per loro è anche “facile predire che verrà il giorno in cui l'antirealismo tornerà al centro del campo filosofico” (una metafora calcistica ci mancava) e, a sua volta, sarà “nuovo”; “non sarà lo stesso antirealismo contro cui si è battuto il nuovo realismo”, ma, “sperabilmente”, sarà “migliore” a sempiterna dimostrazione che “il progresso in filosofia non solo è possibile, ma inevitabile, e frutto di un lavoro collettivo”. Così – e solo così –, in questo faticoso ma solidaristico occultamento del girare a vuoto, possono anche crogiolarsi in quella certezza di Etienne Gilson (citato da un compiaciuto Putnam) che “la filosofia seppellisce sempre i suoi becchini”.

Felice Accame