Specificità dell'anarchismo
Tutti i significati dell'utopia passati fin qui rapidamente in rassegna, tranne beninteso l'utopia come impossibilità assoluta, possono a mio avviso essere considerati come aspetti di un'unica funzione utopica, una funzione che si definisce in una forte tensione emozionale ed intellettuale, indirizzata al mutamento delle strutture sociali. Una funzione in sé dinamica, funzione di rottura anche quando il modello che l'anima è statico. Una funzione che non può non essere propria di chiunque - individuo, gruppo sociale, movimento - coltivi la speranza e la volontà di una trasformazione radicale della società.
È, a questo punto, già implicitamente delineato quello che secondo me è il nesso positivo e necessario tra utopia e anarchismo. L'anarchismo esprime la speranza e la volontà di una trasformazione sociale talmente radicale, talmente in contraddizione con l'ordine esistente, di un futuro talmente diverso dal presente, da rendere possibile una fortissima tensione utopica. Ma questa stessa fortissima tensione utopica è anche necessaria per indirizzare l'ordine sociale e i comportamenti individuali verso un mutamento così eccezionale da implicare un vero e proprio salto di qualità, una vera e propria mutazione culturale. Questa tensione utopica è necessaria per rendere possibile l'apparentemente impossibile, per far vivere già qui e ora il futuro ed il non-luogo.
"Siate realisti, chiedete l'impossibile": lo slogan solo apparentemente assurdo del maggio francese definisce bene la tensione utopica che fondava la rivolta del '68, così come ha fondato ogni movimento sociale. E l'altro felice slogan "vietato vietare" denunciava la forte componente libertaria di quella tensione utopica.
La funzione utopica è dunque centrale all'anarchismo. E, d'altro canto, solo nella sua specificazione anarchica l'utopia acquista il suo senso più pieno, estremo e coerente. Solo nella sua specificazione anarchica l'utopia non è destinata ad entrare prima o poi in contraddizione con se stessa e può immaginarsi come funzione permanente.
Perché la specificità dell'anarchismo - e dunque dell'utopia anarchica - sta nel suo fondamento assiologico, che pone come valore "centrale" la libertà, una libertà spinta alle estreme conseguenze ed inestricabilmente connessa all'uguaglianza, alla solidarietà ed alla diversità, che ne sono insieme i presupposti e le conseguenze sociali.
Ora, proprio da questa fondamentale ed irrinunciabile scelta di libertà deriva la garanzia dell'impossibilità che l'utopia anarchica possa mai convertirsi in ideologia nel senso mannheimiano, cioè in giustificazione dell'esistente. La tensione utopica dell'anarchismo è inesauribile perché è inesauribile la dimensione della libertà. L'utopia anarchica non può portare da un sistema chiuso ad un altro sistema chiuso. E tanto meno totalitario, come può succedere per le utopie che si muovono nello spazio immaginario del dominio.
Non vi può essere un sistema anarchico, come punto d'arrivo - vicino o lontano - dall'umanità.
C'è nell'utopia anarchica uno spazio della libertà da esplorare, uno spazio in cui sperimentare infinite forme sociali tendenzialmente anarchiche, uno spazio della libertà in cui coniugare in infinite forme l'uguaglianza e la diversità.
Infine, poiché l'anarchismo, in coerenza con la sua scelta di libertà, non crede al senso obbligato della storia, al suo precedere necessario e progressivo, ma concepisce il mutamento sociale come azione volontaria, ecco che esso attribuisce valenza positiva anche all'utopia come modello, anzi come molteplicità aperta di modelli. E all'utopia come progetto. Laddove i modelli vengono usati come esperimenti mentali, come strumenti di conoscenza critica dell'esistente... e dell'inesistente che lo nega, laddove il progetto non è il piano globale e definitivo, non è "l'abuso di potere sul futuro e sulle masse", non è il sogno totalitario degli ingegneri sociali e dei "principi illuminati" ma è creatività collettiva, aperta, dinamica, sperimentale, in cui teoria e prassi continuamente si verificano a vicenda.
La funzione utopica, dunque, e l'utopia anarchica in sommo grado, si manifesta come funzione sovversiva dell'immaginario sociale.
Con il che riaffermo la positività e dell'utopia e dell'immaginario, due termini normalmente accoppiati con significato negativo, derisorio. In effetti, nel linguaggio e nell'opinione corrente, come utopia è illusione, così immaginario sta per irreale.
Il malato immaginario è il falso malato, è chi crede di essere malato senza esserlo. Più chiaro di così...
E invece no. Già la medicina psico-somatica ci induce ad una maggiore cautela, ci insegna che la distinzione-opposizione tra reale ed immaginario è tutt'altro che definita. Ma, soprattutto, qui non si parla del corpo umano e dei suoi organi fisici, ma della società e dei suoi "organi" culturali.
Oggi solo una scienza sociale ingenuamente e rozzamente materialista può pensare ad una distinzione-opposizione di reale ed immaginario. La società non è fatta di cose ma di relazioni. La possibilità stessa del costituirsi di un ordine sociale si fonda su un'insieme di rappresentazioni, di valori, di norme, di modelli di comportamento... in una parola, sull'immaginario. L'ordine sociale è innanzitutto un ordine simbolico. In questo senso, dunque, l'immaginario, lungi dall'essere irreale, è tutt'uno con la realtà sociale.
La stessa economia, che viene spesso considerata base materiale della società, è fatta non di cose, ma di rapporti tra persone e tra persone e cose. E le relazioni economiche si fondano sull'immaginario non meno delle relazioni politiche... od erotiche. La "struttura" economica non è più "materiale" in senso stretto della "sovrastruttura" giuridica.
La realtà sociale esiste perché ce la rappresentiamo e come ce la rappresentiamo.
Non si può dire, ovviamente, che tutto ciò che è immaginario è reale. Si può però dire, io credo, che in campo sociale tutto ciò che è reale è immaginario.
Remarque dice che "l'uomo vive per il 75% di fantasia e solo per il 25% di realtà". Musil scrive che "l'essenziale accade nell'immaginario e l'irrilevante nella realtà". Sono due modi letterari e un po' paradossali di dire la stessa cosa. Dire che tutto ciò che è reale è immaginario non equivale affatto a dire hegelianamente che tutto ciò che è reale è razionale. Tutt'altro. Come ha scritto Eduardo Colombo, "le regole, le tradizioni, i miti, le grandi strutture di senso che compongono l'universo simbolico, che organizzano la rappresentazione immaginaria del mondo, non appaiono tutte e nello stesso tempo alla coscienza degli uomini e delle donne che le vivono, ma al contrario sono in gran parte inconsce". E la razionalità apparente dell'immaginario sociale poggia oggi su un abbondante materiale che è non solo inconscio, ma anche irrazionale. E' lo "stato incosciente" di cui parla Lourau, che regge l'apparente razionalità dell'ordine sociale esistente!

Rivolta individuale e collettiva
Lo stato babbo-mamma dà forma infatti - come dice René Lourau - alle nostre rappresentazioni.
Dà forma all'immaginario sociale legittimando istituzioni gerarchiche e comportamenti gregaristico-autoritari e traendo da essi legittimità. Un circolo vizioso che si autoalimenta: il circolo del dominio. Un circolo che può essere spezzato solo con una sovversione dell'immaginario sociale, con un processo culturale anti-gerarchico, con una lotta cosciente contro l'inconscio statale.
Lo spirito di rivolta non nasce di per sé dalle condizioni materiali, neppure da quelle più terribili, tanto meno nel relativo benessere del mondo occidentale. Nasce sì da condizioni vissute come intollerabili, ma appunto, vissute come tali.
L'intollerabilità non è categoria oggettiva. È categoria soggettiva. Un salario miserabile, un tugurio come casa... non sono di per sé intollerabili.
Centinaia di milioni, miliardi di uomini e di donne l'hanno tollerato e lo tollerano. Ciò che determina la tollerabilità e l'intollerabilità sono le aspettative, i valori, le paure, le speranze, la rappresentazione immaginaria, cioè, che un individuo o un gruppo sociale ha di sé e del mondo.
L'incredibile mansuetudine con cui milioni di ebrei si sono lasciati portare al macello dei lager e milioni di russi nei gulag, l'incredibile secolare accettazione del sistema di casta da parte delle caste inferiori, o ancora, l'incredibile entusiasmo con cui milioni di uomini si sono massacrati a vicenda in tante guerre, e l'incredibile millenaria subordinazione della donna all'uomo...
Tutto ciò si spiega solo con la forza determinante dell'immaginario. Se un ebreo si rappresenta come vittima si lascerà vittimizzare, se la donna si rappresenta come inferiore all'uomo troverà normale essere dominata, se uno schiavo si rappresenta come schiavo sentirà bisogno di un padrone. Se un lavoratore si rappresenta come salariato potrà solo aspirare a "ragionevoli" miglioramenti della sua condizione di salariato e non all'"irragionevole" libertà e responsabilità dell'autogestione.
Le radici del dominio non sono nella natura ma nella cultura, non nelle "cose" ma nell'immaginario. Così, la rivolta individuale e collettiva contro il dominio è possibile solo se la si pensa possibile, se si pensa possibile ciò che l'inconscio statale e la ragione di stato ci dicono impossibile, solo se il non luogo dell'utopia libertaria ed egualitaria nega il ruolo dell'ideologia gerarchica.
Questo significa creare nuove immagini dell'uomo e della società e diffondere la convinzione che l'immaginazione è attività immaginifica e non consumo d'immagini, e che deve essere funzione di ognuno e di tutti. Perché, come ci ricorda Russell: "si ripete spesso che gli uomini sono governati dall'immaginazione, ma sarebbe più vicino al vero dire che ciò che li governa è la mancanza di immaginazione".

1) Di utopia ho scritto, assai più ampiamente in L'immaginario sovversivo, "A" 6, 1981. (ripubblicato in: E. Colombo, a cura di, L'immaginario capovolto, Elèuthera, 1987).