La locandina della conferenza internazionale

Un altro momento di riflessione è stato il seminario sull'educazione libertaria. Immancabile in ogni conferenza o fiera anarchica del libro. Questa volta l'incontro si divideva in due parti: dibattito sul movimento studentesco e presentazione della Brighton Free University. La prima parte ha visto uno studente universitario inglese parlare inorgoglito dell'occupazione della sua università durata qualche giorno. Durante l'occupazione avevano organizzato dei corsi autogestiti dagli studenti ma, come prevedibile, dottorandi e docenti ne hanno preso subito le distanze a seguito delle minacce dei propri dipartimenti. E così gli studenti sono stati presto sgomberati.
Mentre i presenti accoglievano con entusiasmo il racconto, io ed un altro compagno italiano – entrambi residenti in Regno Unito – ci siamo scomposti molto poco. Sebbene certi episodi siano certamente poco frequenti nel panorama britannico, abbiamo fatto presente che il movimento studentesco italiano è impegnato in attività simili da decenni. Ho provato a far presente che le occupazioni, seppur utili a far sviluppare una coscienza politica agli studenti e per far crescere un movimento di opposizione sociale, causano ben pochi disagi alle istituzioni. Ben altro discorso sarebbe, ad esempio, uno sciopero delle tasse universitarie da parte degli studenti (£9.000 annui, circa €11.000).
Al solo sentir parlare di sciopero delle tasse universitarie, una docente universitaria è insorta. Secondo lei, questo penalizzerebbe esclusivamente gli studenti, che non potrebbero più dare gli esami. Be', uno sciopero indolore non credo l'abbiano ancora inventato... Ma un terzo compagno – un docente precario per un'università telematica – è poi intervenuto con un'osservazione molto interessante. Viviamo in un periodo in cui le università (specialmente quelle anglosassoni) si comportano come aziende private, e le guerre tra potenze si combattono tra eserciti di hacker. E se qualcuno, ha supposto il compagno insegnante, dovesse hackerare il sito dell'università in questione? In un sistema come quello inglese, in cui la digitalizzazione la fa da padrona, questo tipo di azione avrebbe molteplici potenziali ricadute e causerebbe non pochi problemi.

Nella seconda parte, invece, una compagna – anche lei accademica – ha presentato una lodevole iniziativa: la Free University Brighton (FUB). Si tratta di una sorta di università fondata nella città di Brighton, ma gratuita e aperta a tutti. A differenza di altre esperienze simili, la FUB non punta ad organizzare solo corsi “alternativi” tipo “scrittura creativa”, ma anche corsi di tipo e livello accademico – però gratis. E a differenza degli istituti universitari riconosciuti, gli esami sono su base volontaria e non rilascia certificati di laurea. Al momento diversi accademici sono coinvolti nell'insegnamento dei corsi, ma l'obiettivo è di riuscire a coinvolgere gli studenti che hanno terminato un corso nell'insegnamento dello stesso agli iscritti dell'anno successivo.
Tutto molto bello ed entusiasmante. Ma come si fa per far uscire questo tipo di iniziative dal cantuccio inoffensivo in cui sono nate? Certo, finché saranno così piccole e limitate non ci sarà mai una reazione istituzionale proprio perché non sono pericolose per lo status quo. Ma allo stesso tempo non saranno mai realmente incisive finché non usciranno dal loro “stato di minorità”. E affinché questo avvenga, bisogna anche parlare di un argomento considerato spesso tabù tra gli anarchici: pagare per beni e servizi.
Nel momento in cui delle persone si offrono per tenere dei corsi (il che richiede presumibilmente una qualche attività di studio e preparazione a monte), o queste persone lo fanno come volontariato, oppure vanno retribuite. Nel caso della Free University Brighton, diversi “insegnanti” sono dei veri e propri professori e ricercatori universitari, con tanto di stipendio. E se qualche disoccupato volesse offrire le proprie competenze tecniche o teoriche per tenere un corso? Aiutare gli altri è fantastico, ma chi pagherà le sue bollette o il suo affitto o la sua spesa al mercato? E allora si potrebbe pensare di far pagare una sorta di retta agli studenti, come avviene in molte scuole libertarie. Ma è giusto pagare per ricevere un'istruzione? Se sì, quanto? Ed è giusto far calare la qualità dell'educazione puntando sulla quantità degli studenti paganti?

Il bello delle conferenze è che gli scambi d'idee continuano anche dopo i seminari e i laboratori. Ed è proprio nelle pause, durante i pranzi vegani sul prato, o alla sera nei pub, che si possono approfondire tanti argomenti. Ma anche conversare di cose (apparentemente) più “leggere”, perché una società anarchica non si fonda soltanto su un diverso sistema educativo o su un diverso contratto sociale. Ovviamente scuole libertarie e sistemi alternativi alle carceri sono imprescindibili in una eventuale società anarchica. Tuttavia, chiunque abbia condiviso uno spazio abitativo o lavorativo sa benissimo come siano proprio le piccolezze quotidiane ad esser fonte di screzi. E sarebbe davvero un peccato riuscire nella Rivoluzione Sociale per poi vedere le comuni disfarsi perché qualcuno lascia tazze sporche in giro e qualcun altro le cicche di sigaretta per terra.
Infatti proprio di tazze sporche e mozziconi di sigarette parlava un foglio circolato l'ultimo giorno della conferenza. Una denuncia da parte degli organizzatori dell'evento, su pressione del dipartimento che ci ospitava, affinché gli “sporcaccioni” – ma anche semplici volontari – si rimboccassero le maniche per evitare di sovraccaricare di lavoro gli addetti alle pulizie del dipartimento. Lo dicevano le femministe già negli anni Settanta: “il personale è politico!”, riferendosi alla pratica diffusa tra i militanti maschi di sinistra di predicare bene nel pubblico e razzolare male nel privato. L'abitudine di parlare e lottare in favore di una società più equa ed egalitaria, per poi riprendere nella loro vita quotidiana quei comportamenti sessisti che riproducevano le tanto disprezzate disuguaglianze. Oggi, a distanza di oltre quarant'anni, possiamo davvero dirci anarchici se pubblicamente esprimiamo solidarietà ai lavoratori sfruttati e sottopagati, ma privatamente aggraviamo il loro lavoro rendendolo una caccia al tesoro per trovare le tazze di caffè mancanti? Siamo davvero libertari se rispettiamo gli altri, gli spazi e i beni comuni solo per timore della repressione sotto forma di richiamo o multa?
Personalmente considero il rispetto verso il prossimo come pilastro fondante dell'anarchismo. Molti italiani cresciuti a pane e catechismo potrebbero associare queste parole ad alcune massime cristiane, ma questo era un principio diffuso già secoli prima nella Grecia antica così come in India e Cina. In realtà, però, più che di rispetto, sarebbe il caso di parlare di etica della reciprocità – ovvero, di trattare gli altri come si vorrebbe essere trattati. Ma anche di trattare gli altri come si viene trattati! Perché è vero che bisognerebbe educare all'empatia invece che all'egoismo e alla competitività, ma è anche vero che non si può perdere tempo con approfittatori e “furbetti” recidivi. Insomma, vivere l'anarchia nel quotidiano, ma senza farsi fregare da chi vede l'essere rispettosi come una debolezza.

Sempre durante l'ultimo giorno di conferenza ho trovato delle compagne italiane che discutevano animatamente indicando un foglio. Un foglio diverso dalla denuncia anti-sporcaccioni: una bozza per una safer space policy da approvare in vista della prossima conferenza. Una safer space policy (“norme per uno spazio più sicuro”) è grosso modo un regolamento interno o delle linee guida che sempre più spazi libertari stanno adottando per limitare comportamenti irrispettosi o dominanti. Chiaramente ogni spazio stabilisce, discute e approva la propria policy – solitamente in maniera consensuale piuttosto che mettendola ai voti. Ancora una volta, la parola chiave è “rispetto”. Infatti, proprio per non offendere nessuno, prima dell'inizio della conferenza avevano fatto circolare delle linee guida in cui i coordinatori dei vari gruppi e laboratori erano invitati a chiedere ai relatori se preferissero per sè il pronome he (lui), she (lei) o they (loro, ma usato sempre più come pronome singolare da chi non si riconosce nella tradizionale interpretazione sessuale binaria).
Ciò che invece, guardando la bozza della policy, più turbava una compagna toscana era il punto in cui si invitava i partecipanti della prossima conferenza a non indossare simboli o capi d'abbigliamento originari di altre culture e popoli. Ma allora, obiettava lei, i capelli coi rasta?! Chi stabilisce cosa appartiene a quale cultura? E se una cultura ha re-interpretato un capo d'abbigliamento proveniente da un'altra cultura o se una persona vuole omaggiare un popolo indossandone un simbolo tipico? Dobbiamo istituire un tribunale che interroghi e giudichi l'abbigliamento di ognuno? È iniziata così una vivace discussione tra di noi, in attesa dell'assemblea plenaria di fine conferenza in cui si sarebbe approvata – o respinta – la policy.
Durante l'assemblea, però, la maggioranza dei presenti non sembrava avere nessun problema con quel punto. Anzi, altre compagne hanno anche chiesto, per la prossima conferenza, di includere nuovi punti per garantire il rispetto di tutti. Ad esempio, consigliare ai partecipanti di non iniziare una conversazione dando per scontata la provenienza dell'interlocutore, perchè questo potrebbe essere causa di stress emotivo. O ancora: distribuire delle specie di spillette che, in base al colore, indichino se il partecipante abbia voglia di interagire verbalmente o non si senta pronto. Sempre perché essere rivolti la parola da un estraneo può essere un'esperienza traumatizzante, no? E, dulcis in fundo, queste e altre proposte venivano accolte con gesti presi dalla lingua dei segni, come ad esempio scuotere le mani aperte in segno di approvazione – invece di applaudire. Questa pratica s'è diffusa in molti spazi libertari a partire dalle esperienze di Occupy e, a quanto pare, ha l'obiettivo di rispettare chi ha la parola evitando di coprire la sua voce con altri suoni.

Va bene, io ci ho provato veramente ad empatizzare con chi ha problemi emotivi, con chi viene interrotto bruscamente, con chi ha avuto la sua cultura razziata e commercializzata. E certamente non saprò mai cosa vuol dire veramente aver vissuto o vivere alcune di certe esperienze. Ma so quello che spesso ho provato io (e non sono il solo) in questi safer spaces: paura di offendere qualcuno usando per esempio un pronome sbagliato. Vero, le parole sono importanti, e le azioni ancora di più. Ed è fondamentale fare un costante lavoro su se stessi per non ricadere nella riproduzione delle relazioni di potere che dominano la società. Eppure, il mio timore è che certe pratiche – ideate per far sentire sicuro ciascuno all'interno di un determinato spazio – finiscano per creare un ambiente artificiale. Un ambiente in cui certe norme – come nel caso delle tazze sporche e delle sigarette – si seguono per non incorrere in sanzioni (sociali) da parte dell'invisibile ma onnipresente “polizia del politicamente corretto”. Inoltre, seguire tutte queste “linee guida” può avere la spiacevole conseguenza di ostacolare o appesantire la comunicazione.
E questo timore si estende anche al parlato e allo scritto in altri contesti libertari, come la scrittura di questo articolo, visto che – come affermava il linguista Roland Barthes – “la lingua è fascista”. La lingua non è mai neutra ma veicola sempre significati, sia espliciti che impliciti. Per questo articolo avrei potuto adottare varie scelte politico-linguistiche per le generalizzazioni e i plurali: usare la doppia desinenza (i/le compagni/e), l'asterisco (compagn*), o direttamente la forma femminile come si propone di fare la comune Urupia (le compagne, includendo anche i soggetti di sesso maschile). Tutte validissime soluzioni. Io ho deciso di usare, come ci hanno insegnato a scuola, la forma maschile e – quando possibile – la doppia forma per esteso (le compagne e i compagni). Perché? Perché ritengo che le prime due soluzioni appesantiscano stilisticamente il testo, e che la terza vada chiaramente spiegata ogni volta per evitare confusione. Nella lingua parlata, poi, i primi due metodi sono chiaramente inutilizzabili. E ripetere ogni volta la doppia forma può appesantire molto il discorso. Se con questo ho offeso le lettrici me ne scuso. Però, se la lingua è fascista, la polizia – seppur del politicamente corretto – non è certo progressista. E allora mi chiedo: non sarebbe meglio rendere gli spazi più sicuri affrontando direttamente i problemi (in primis il “privilegio” del maschio-bianco-eterosessuale-borghese) invece che attaccando e normando le loro manifestazioni sotto forma di frasi e azioni? Magari si potrebbe organizzare una conferenza di studi anarchici in Italia per parlarne, no?

Luca Lapolla