La parola “democrazia” ha significato cose diverse nel corso della storia. Quando fu coniata, si riferiva a un sistema in cui i cittadini di una comunità prendevano decisioni attraverso un voto di pari peso in un’assemblea comune. Per gran parte della storia è stata identificata con disordine politico, sommosse, linciaggi e violenza faziosa (aveva di fatto le stesse connotazioni che ha oggi il termine “anarchia”).

Ritengo che ci sia una ragione per cui la parola “democrazia”, non importa quanto venga abusata da demagoghi e tiranni, conservi ancora la sua ostinata attrazione popolare. Per molte persone la democrazia è ancora identificata con l’immagine di persone comuni che cercano di risolvere i propri affari in maniera collettiva.

le origini della democrazia proprio là dove è meno probabile trovarle: nelle proclamazioni degli stati che hanno in gran parte soppresso le forme locali di autogoverno e di scelta collettiva e nelle tradizioni filosofiche e letterarie che li giustificano in questa soppressione (questo può aiutarci a spiegare perché in Italia, in Grecia e in India le assemblee sovrane appaiono agli inizi della storia scritta e scompaiono quasi subito).

David Graeber (New York, 1962), antropologo e anarchico, insegna alla Goldsmiths University di Londra, ma è anche uno dei più attivi esponenti del movimento Occupy Wall Street. Da questo posto di osservazione privilegiato guarda da antropologo la sperimentazione sociale che i nuovi movimenti sociali fanno nel vivo dell’azione. Non a caso ha da poco pubblicato la monumentale ricerca Direct Action: an Ethnography, nella quale mette insieme passione e competenza per descrivere l’azione diretta all’opera, con i suoi limiti e la sua carica rivoluzionaria

Democrazie ai margini

Nonostante il progressivo l’affermarsi di istituzioni politiche centralizzate Graeber documenta, con un ampio corredo di esempi storici ed etnografici, l’esistenza, dentro ma soprattutto ai margini degli Stati, di circuiti culturali, intesi dall’autore come egualitari, con istituzioni politiche orizzontali e polifoniche, spesso innestate nella vita sociale. In questo senso la democrazia non è una nozione filosofica ma una prassi politica che emerge di continuo, con più o meno forza, nella storia umana.

Che si tratti dei membri delle comunità zapatiste del Chiapas, dei piqueteros disoccupati in Argentina, degli squatter olandesi o degli attivisti che si oppongono agli sfratti delle township sudafricane, quasi tutti sono d’accordo sull’importanza di strutture orizzontali piuttosto che verticali; sull’urgenza di iniziative che procedano dal basso, salendo a partire da piccoli gruppi autonomi e auto-organizzati, piuttosto che ricevere comunicazioni dall’alto attraverso una catena di comando; sul rifiuto di strutture di leadership designate e permanenti e sulla necessità di un meccanismo che permetta di far sentire le voci di coloro che si trovano di solito marginalizzati o esclusi dai processi di partecipazione tradizionali (applicando meccanismi come le tecniche di “facilitazione” e “creazione del consenso” diffuse negli ambienti libertari di lingua inglese, o seguendo le strategie delle assemblee di donne e giovani nello stile zapatista, tra tanti esempi possibili).

La procedura di creazione del consenso è tipica di quelle società in cui non c’è modo di obbligare una minoranza a trovarsi d’accordo con le decisioni della maggioranza, o perché non esiste uno stato con il monopolio della forza coercitiva, o perché lo stato non tende a intervenire nella presa delle decisioni locali, perché non è interessato a farlo. Se non c’è modo di obbligare chi trova ripugnante la decisione di una maggioranza a seguirla, allora l’ultima chance da adottare è il voto, ovvero una sfida pubblica in cui qualcuno perderà pubblicamente. Probabilmente votare garantirà quell’insieme di umiliazione, risentimento e odio che alla fine conduce alla distruzione le comunità.Come può dirvi qualsiasi attivista che abbia partecipato a un training di facilitazione per un gruppo di azione diretta contemporanea, un processo consensuale non ha niente a che vedere con un dibattito parlamentare e la ricerca del consenso non assomiglia in nulla al voto. Abbiamo piuttosto a che fare con un processo di compromesso e sintesi volto a produrre decisioni che nessuno troverà così violentemente spiacevoli da non dover dissentire.

Le pratiche democratiche – definite come procedure di presa di decisioni egualitarie oppure come forme governative attraverso le pubbliche discussioni – tendono a emergere da situazioni in cui comunità di un tipo o dell’altro gestiscono i propri affari al di fuori dell’ambito dello Stato. L’assenza del potere statale implica l’assenza di un sistematico meccanismo di coercizione che possa far rispettare le decisioni prese, con la conseguenza che avremo o una forma di consenso popolare oppure, come nel caso di formazioni militari, quali gli opliti greci o i pirati, un sistema di votazione maggioritario (dal momento che in casi del genere se si arriva all’uso della forza i risultati sono scontati). L’innovazione democratica e l’emersione dei cosiddetti “valori democratici” tendono a fiorire dalle “zone di improvvisazione culturale”, di solito al di fuori dal controllo dello stato, in cui diversi tipi di persone con differenti tradizioni e esperienze sono costrette a inventarsi un qualche modo per rapportarsi gli uni con gli altri. Esempi di queste esperienze sono le comunità di frontiera in Madagascar o nell’Islanda Medievale, le navi pirata, le comunità mercantili dell’Oceano Indiano, le confederazioni di Nativi Americani ai margini dell’espansione europea. Tutti questi esempi hanno poco a che fare con le grandi tradizioni letterarie e filosofiche considerate come i pilastri della grandi civiltà: con poche eccezioni, queste tradizioni sono decisamente ostili alle procedure democratiche e alle persone che le adottano. Le élite di governo, dal canto loro, tendono a ignorare queste forme o a calpestarle.

Stefano Boni