Il pensiero selvaggio
Punto di partenza per capire «le società selvagge» è comprendere il diverso pensiero che le sottende, con la sua logica, le sue categorie che dividono e nello stesso tempo danno senso a quel mondo. Ovviamente è anche questa una generalizzazione perché ogni cultura si differenzia attraverso passaggi logici e soluzioni diverse pur sottese da una logica completamente altra rispetto alla nostra.
Se il pensiero occidentale, scientifico/razionale, si fonda sulla riduzione all'unità (dal generale al particolare o viceversa), il pensiero selvaggio è pensiero classificatore per eccellenza, deve incasellare ogni cosa pena la dissoluzione stessa dell'universo. I Dogon, popolazione africana, « ... suddividono i vegetali in 22 famiglie principali, certune delle quali sono ripartite in 11 sottogruppi. Le 22 famiglie, elencate secondo un criterio appropriato, si dividono in due serie, rispettivamente composte dalle famiglie di ordine dispari e dalle famiglie di ordine pari. Nella prima serie, che simboleggia le nascite singole, le piante considerate maschi e femmine sono associate rispettivamente alla stagione delle piogge e alla stagione secca; nella seconda, che simboleggia le nascite gemellari, esiste la medesima relazione, ma invertita. Ogni famiglia è ripartita in tre categorie; albero, arbusto, erba; infine ogni famiglia è messa in correlazione con una parte del corpo, una tecnica, una classe sociale, un'istituzione» (3). Divisioni simili valgono per moltissime tribù, dai Navajo agli Hopi, dai Tupi agli Eschimesi.
L'esigenza fondamentale sembra essere la costruzione di un sistema di scarti, di differenze, che permetta di rendere intelleggibile il mondo, cioè il principio logico è: « ... di potere sempre opporre dei termini, che un impoverimento preliminare della totalità empirica permette di concepire come distinti» (4).
L'universo intero viene suddiviso in coppie di termini opposti che separano totalmente il mondo; dove le due parti dello schema sono necessariamente rigide, incomunicabili e di essenza completamente diversa, ma contemporaneamente complementari (5). L'opposizione è totale, non ammette rapporti, come dice una ragazza hawaiana: «Quando ero piccola i tradizionalisti ricordavano spesso quella orribile usanza dei bianchi di invertire a volte il lenzuolo superiore con quello inferiore, come se ignorassero che quanto appartiene all'alto (ma luna) deve restare in alto, e quanto appartiene al basso (ma lato) deve restare in basso ... » (6). Non bisogna pensare ad ogni coppia come ad un'unità separata, sospesa nel vuoto. Ogni cultura costruisce precisi passaggi logici da un termine all'altro formando una serie di dicotomie successive il cui insieme costituisce l'universo. Se quindi la nostra cultura è la cultura dell'uno, la cultura selvaggia è cultura del due, della pluralità, del molteplice.
L'intero è formato sempre da due parti tra loro irriducibili, e questo implica anche che tra i due termini non si può instaurare una gerarchia perché ciò presupporebbe una essenza comune, mentre essi sono due insiemi completamente disgiunti. Se è vero che non si può essere due cose opposte, ci dice la cultura selvaggia, è vero anche che un termine solo non può esistere. L'uno distrugge l'universo. C'è sempre una lato da cui stare. Anche se, volendo, si può cambiare lato, accettando tutto ciò che questo comporta. Così la società selvaggia ci insegna che si è uomo o donna, ma anche che un uomo può essere donna come una donna può essere uomo. Si può sempre scegliere di cambiare casella purché si accetti tutto quello che la casella comporta. L'omosessuale Guaiaki era donna a tutti gli effetti: portava il canestro, faceva lavori da donna, si vestiva da donna, come tale era accettato, ma proprio per lo stesso motivo non poteva porsi in contatto con l'arco, con la caccia. Esempio altrettanto significativo quello dei Nuer che prevedono che una donna possa essere uomo: non potrà essere madre, sarà padre, le sue donne saranno ingravidate dai parenti, ma i figli saranno suoi a tutti gli effetti. Ha scelto il maschio, ma deve rinunciare alla femmina.

Il potere
Sarebbe facile dire che un simbolico non-gerarchico può fondare solo una società non-gerarchica, ma questo significherebbe semplificare troppo le cose, significherebbe riportare, per un altro verso, le società selvagge all'infanzia, considerarle (come tutta l'antropologia, escluso Clastres), società dell'assenza. Sono invece società che si difendono coscientemente dal possibile instaurarsi del dominio, utilizzando strategie attive, capaci di arrivare sino alla soppressione fisica di chi volesse esercitare l'autorità. Esse quindi dimostrano di conoscere molto bene l'esistenza e le implicazioni del potere (7) perché non ci si può difendere da un pericolo sconosciuto.
Resta allora il problema: se tutte le società, che lo accettino o meno, conoscono il dominio, qual è la sua origine? Difficile, se non impossibile, cercare di dare una soluzione al problema perché la nascita si pone a questo punto troppo lontano, in un passato di cui non sappiamo nulla e di cui non potremo sapere mai nulla. Qual è allora il senso di questa ricerca tutta ipotetica? Il senso del mito: limite ultimo della ricerca scientifica, ma anche linea di forza lungo la quale si struttura il pensiero.
L'ipotesi che abbiamo sviluppato, per quanto possa avere delle conferme deduttive nelle culture conosciute, non è sostanzialmente dimostrabile. Se definiamo l'uomo come un animale culturale, cioè se consideriamo la capacità di produrre cultura (sostituire a comportamenti istintuali una libera scelta), di costruire un sistema simbolico, come la variazione caratteristica della specie umana, allora dobbiamo pensare che l'immaginario, almeno all'inizio, si sia fondato anche sulle esperienze biologiche e fisiche sia individuali che collettive. Se così fosse dovremmo ritrovare sul piano simbolico un'eco delle differenze biologiche legate al sesso, il nostro immaginario, cioè, dovrebbe riprodurre sia in modo mediato che diretto tutte quelle esperienze che sono inscidibilmente legate al sesso.
In realtà, nelle società conosciute, le grandi esperienze femminili (cicli, mestruo, maternità) appaiono sempre mediate, vissute sempre come «altre», e come tali le possiamo trovare nei miti, come ad esempio, nel mito sull'origine del giaguaro.

Matako: origine del giaguaro
Mentre si recava a pesca con la moglie, un uomo salì su un albero per catturare dei pappagalli che poi lanciava alla compagna. Ma essa li divorava. «Perché mangi i pappagalli?» chiese l'uomo. Non appena questi discese dall'albero la moglie gli spezzò la nuca con un morso. Quando essa tornò al villaggio, i figli l'attorniarono per vedere cosa portava. La donna mostrò la testa del loro padre, e sostenne che era una testa di tatù. Durante la notte mangiò i figli, e se ne andò nella boscaglia. Si era tramutata in giaguaro. I giaguari sono delle donne» (8). Sono diversi i miti nell'America del Sud che raccontano di una donna tramutatasi in giaguaro che uccide marito, figli, abitanti del villaggio, finché l'eroe non la distrugge. Nel pensiero indigeno il giaguaro è il signore del fuoco, il rivale per eccellenza del cacciatore ed anche, a volte, il mangiatore di uomini. Potenza pericolosa, quindi, potenza della natura di ordine ambivalente, potenza da controllare, il cui contatto è vissuto come pericolo.
Ancora più lampante questo mito Sherenté: «...Una volta le donne non esistevano e gli uomini praticavano l'omosessualità. Uno di essi si trovò gravido e, poiché era incapace di partorire, morì. Un giorno alcuni uomini scorsero, riflessa nell'acqua di una sorgente, l'immagine di una donna che stava nascosta in cima ad un albero. Per due giorni essi tentarono di acciuffare il riflesso. Infine uno di loro alzò gli occhi e vide la donna; la si fece scendere ma, poiché la desideravano tutti, essi la tagliarono in pezzi che poi si spartirono. Ognuno avviluppò il proprio in una foglia e mise l'involto in un interstizio della parete della propria capanna. Poi andarono a caccia. Al ritorno si fecero precedere da un esploratore, il quale constatò che tutti i pezzi si erano tramutati in donne e li informò della cosa» (9).
In questo mito si ritrova la paura della procreazione (provoca la morte, solo la donna è in grado di farla senza pericolo), la paura dell'altro, del femminile, potenza talmente pericolosa da dover essere uccisa prima di poterla toccare. E' la stessa paura che si ritrova in altri miti dove si racconta che le donne un tempo avevano la vagina dentata e durante il coito castravano gli uomini.
Nessuna cultura ci ripropone le esperienze biologiche femminili come vissute; nell'ambito del simbolico sono sempre investite della «alterità» mentre, d'altra parte, le esperienze maschili risultano solo dirette e mai mediate. Non è del resto possibile pensare che mestruo, cicli, maternità non siano stati i fondamenti dell'immaginario delle donne. Questa assenza ha un significato preciso, costituisce la traccia di una lontana frattura. Si potrebbe supporre che cicli, mestruo e, ancora di più la maternità, l'esperienza della creazione di una nuova vita, siano stati vissuti dagli uomini come una sottrazione, una mancanza da colmare: il segno di una potenza che era legata alla vita e quindi alla natura e in quanto tale potenza pericolosa.
Lo fa notare molto bene Ida Magli: «Soltanto l'uomo può aver percepito come ambivalente, e cioè protettrice e al tempo stesso pericolosa, la potenza della donna: soltanto per l'uomo che non li possiede, il mestruo, la gravidanza, il parto possono essere assunti a partecipare della qualità "tremenda e numinosa" che è sempre "altra", e quindi rivela il legame della donna con la Potenza, e la rende "diversa" e temibile per il maschio» (10).
Il maschio quindi potrebbe essersi appropriato della cultura istituzionalizzandola e definendola come proprio ambito in opposizione all'ambito femminile definito come natura. Se la donna era la potenza della natura, l'uomo diventava la potenza della cultura: l'immaginario quindi sarebbe stato prodotto dagli uomini e la donna ne sarebbe diventato il «segno fondamentale», ma solo il segno.
Rimane comunque inspiegabile perché la donna abbia accettato questa esclusione. Quello che le società tribali ci riportano è la donna come «segno», anzi il segno per eccellenza. Lo scambio si fonda sulle donne, ed esse sono «segno» del potere; le donne spettano al capo, al guerriero, allo sciamano. Il selvaggio controlla che il potere sia impotente, ma lo segna con il simbolo della potenza: «la donna».
Forse proprio in questo rivolgimento simbolico, dove la donna passa da significante a significato si può situare la nascita del potere; la nascita comunque di una asimmetria simbolica, l'esclusione dalla produzione culturale di parte dell'umanità.
Siamo in fondo ritornate al punto di partenza, alle società selvagge. Società che controllano compiutamente il potere nelle sue forme, società perdute. Rimane da risolvere la domanda sull'instaurarsi del dominio nell'ambito sociale. Quando avviene il «malencontre» tra il desiderio di potere e il desiderio di sottomissione? Perché, come ci illustra Clastres: «...gli uomini obbediscono non per forza o costretti, non sotto l'azione o l'effetto del terrore, non per paura della morte, ma volontariamente: obbediscono perché così gli piace, sono nella servitù perché lo desiderano. L'uomo de-naturato è l'uomo che ha scelto di non essere più uomo: attraverso una libera scelta, quindi» (11).
Ma se la chieftainship «non è il luogo del potere», se questo è un potere impotente, controllato, vi sono altri luoghi dove la volontà di potere si può esplicare?
Non sembra. La società selvaggia conosce gli spazi dove il potere si può accumulare e se ne difende con strategie attive, pronta ad uccidere se il caso. Ci dice Clastres che la società primitiva non è senza conflitto, che il desiderio di potere esiste e che la risposta è la morte. E' il tragico destino del guerriero: la società gli accorda prestigio ed alcuni privilegi, ma gli pone come limite la morte. Al guerriero la società arriva ad accordare uno dei più grandi privilegi: potrà scegliere di morire. E' lo stesso tragico destino dello sciamano o del capo che vogliano fare i capi.
Scegli uomo. Sii libero. Puoi scegliere la strada che preferisci, ma devi accettare tutto di questa strada. La gloria, il prestigio sono l'altra faccia della morte. Gloria, prestigio, uomo, virilità, morte. Il pensiero selvaggio associa con logica ferrea. La morte è il privilegio del guerriero, privilegio non da poco in una società che non ammette quasi mai il suicidio, ma privilegio che nel contempo salva la società dal dominio.
Non è del resto che il prezzo della libertà sia la staticità, come vorrebbe certa antropologia che raffigura le società primitive come società sempre uguali a se stesse. Sarebbe veramente un costo troppo alto. In realtà le società selvagge si rappresentano statiche, ma il cambiamento esiste e viene incorporato nel mito, nello schema. E' come se una rete logica fosse posta sul mondo per cui ogni qualvolta si presenta un cambiamento la rete deve essere distrutta per essere ricostruita subito dopo. Ne sono un esempio tipico i riti della morte e della nascita. La perdita o l'acquisto di un nuovo membro impegnano la società perché essa deve ricostruire tutto il mondo in funzione della modificazione avvenuta. Forse proprio qui si potrebbe ipotizzare il passaggio maledetto: in questa distruzione/ricostruzione sarebbe possibile l'instaurarsi del dominio. Se infatti il dominio venisse incorporato nella rete logica, esso diverebbe automaticamente l'unica realtà riconosciuta perché in queste società non esiste un prima e un dopo, ma solo lo spazio mitico su cui si fonda la società stessa: se sia vero o solo possibile è tutto da dimostrare.