A nous la libertè
diario a cura di Felice Accame

Né dalla psicoanalisi, né dal marxismo

Accade che Woody Allen, fino ad oggi convinto di quanto la psicoanalisi lo abbia aiutato "ad essere produttivo" senza lasciarsi trascinare dalla "depressione", ora, invece, dica che "finché la gente non arriverà a dare un senso compiuto, interiore, alla propria esistenza, al senso o anche al non senso della vita, tutte le teorie psicoanalitiche di questa terra, tutte le rivoluzioni sociali, tutti i cambi di governo non daranno risposta ai loro bisogni e ai loro perché".
Dalla corporazione, risponde subito Silvia Vegetti Finzi che gli rinfaccia "supina adesione alle mode imperanti". "Tra queste l'abbandono di due grandi prospettive del Novecento: cambiare sé stessi, cambiare la società. Vale a dire psicoanalisi e marxismo". Dubito delle ragioni di entrambi.
"Hanno la stampa, hanno la Borsa, ora hanno anche il subconscio !", diceva Kraus già all'epoca, ovvero fra il 1909 e il 1919, riferendosi alle classi dominanti. E, sostenendo che la psicoanalisi fosse "quella malattia di cui ritiene di essere la terapia", auspicava "una scienza dell'anima che, quando uno parla di sesso, gli sveli che in realtà si riferisce all'arte", dicendosi già contento "se si riuscisse a provare a uno che parla di psicologia che il suo inconscio in realtà intendeva dire un'altra cosa". Kraus andava al fondo del problema prima e meglio di quanto poi avrebbero fatto i riduttivi critici della pretesa "scientificità" della psicoanalisi. Per esempio, Popper, per il quale la disciplina non sarebbe scientifica perché non confutabile fattualmente (e l'avverbio va considerato un armadio zeppo di cadaveri); o per esempio Nagel, il quale fa notare che, nella teoria freudiana, "le metafore vengono usate senza norme" (e fa il caso di "energia" e di "livello di eccitazione" che, in quanto metafore, "non hanno alcun contenuto specifico, e possono essere riempite a piacere"). A dire il vero, il bersaglio di costoro non era affatto immotivato, perché è noto che Freud ambiva, per la propria creatura, ad uno statuto di scienza "naturale" ed a ritrovare nel cervello, in termini di funzionamenti, quanto ipotizzava in termini di funzioni (la stessa pretesa che sarà poi condivisa dal suo "angelo ribelle", Wilhelm Reich).
Di ragioni per dubitare che la psicoanalisi possa essere una delle grandi prospettive del Novecento, dunque, ce ne sarebbero a iosa: non sta granché in piedi ed è tutt'altro che rivoluzionaria. Scusandomi della fretta, vado oltre, al bersaglio più grosso.
Sui difetti del marxismo si sono rovesciati fiumi d'inchiostro - anche nel tentativo di fare una bella macchia che occultasse il più possibile. È stato notato quanto oscura restasse la metafora di quella "dialettica " che, come metodo "sicuro" di conoscenza, pretendeva di poter costruire tramite una negazione. È stato notato come la famosa "dittatura del proletariato" si traducesse in una "dittatura degli intellettuali" riproducendo tutte le disparità che si avrebbe voluto far sparire. È stato anche notato che le pronosticate e meccaniche "fasi di transizione", o "vie di passaggio", al socialismo non sono che, quando va bene, pie illusioni.
Soprattutto, già a Marx prima ancora che al marxismo, a mio avviso, andrebbe imputata la carenza critica nei confronti del sapere che, alla divisione in classi, ha da sempre, in un modo o nell'altro, fornito giustificazioni. Marx i conti con la filosofia li lascia a mezz'aria. Ne La miseria della filosofia (scritta fra il dicembre del 1846 e il giugno del 1847), Marx se la prende con il Système des contradictions économiques to Philosophie de la misère appena pubblicato di fresco da Proudhon e sforna una tesi importante ma ottimisticamente monca: "Gli economisti sono i rappresentanti scientifici della classe borghese. Alla filosofia in quanto tale, alla sua teoria della conoscenza, dedica, al massimo, un buffetto: le rimprovera semplicemente di "annegare" quello che lui chiama "il mondo reale" nelle "astrazioni". Berkeley, Hume e Kant - per rimanere a tre pensatori cui avrebbe potuto avere facile accesso -, pur rimanendo ben dentro la greppia filosofica, erano stati più radicali. Non a caso, il marxista Lenin, più tardi, in Materialismo e empiriocriticismo (1909), muoverà all attacco di Mach, Avenarius e, questione per lui immediatamente più cara, di Bogdanov e compagni della sinistra bolscevica, in nome del realismo - cioè di uno dei capisaldi della tradizione filosofica ed autentico "cane da guardia " della cultura del padrone di ogni tempo e di ogni paese.
Dunque, neppure il marxismo aveva le carte in regola per "cambiare la società". E i risultati conseguiti dalla cultura marxista giunta al potere, fatta la debita tara delle circostanze, non possono essere considerati accidentali.
Il Novecento (ammesso e non concesso che questa collocazione sia sensata), allora, non ha offerto poi quel granché. O, almeno, quel granché di rivoluzionario, non ci è arrivato né dal marxismo né tantomeno dalla psicoanalisi. Né, tantomeno, ci potrà arrivare dai neo-misticismi di Woody Allen. E il fatto stesso di tirare in ballo due discipline, o due punti di vista, per poter rovesciare un sistema di valori che, curiosamente, viene segmentato in due cose distinte - la persona e la società in cui vive - dovrebbe indurre a gravi sospetti.